Les mutations du document à l’ère numérique

Milad DOUEIHI

La société numérique ne cesse d’inviter des interrogations quant à sa nature et les manières dont elle modifie nos objets premiers. Comment comprendre cette technique devenue réalité quotidienne à une échelle inédite? Comment penser les transformations mises en place par une technologie indissociable de presque toutes les activités humaines?
Faut-il y voir tout simplement une évolution plus ou moins harmonieuse, ou bien, au contraire, un changement de paradigme qui nécessite un regard plus large, ouvert aux possibilités d’une mutation radicale de nos sociétés? Dans le contexte spécifique qui nous réunit ce matin, comment penser le document à l’ère numérique, cet objet de plus en plus complexe, partagé tel qu’il est entre les questions soulevées par les formats et leurs évolutions, l’imaginaire et l’idéal de l’accès (accès libre, accès ouvert, et la centralité de cette nouvelle économie du partage) et la manière dont ils nous obligent à confronter le statut de la propriété intellectuelle et sa gestion, héritée en grande partie de la culture de l’imprimé et de ses adaptations à la technique.
Mais à une technique de la reproduction et non pas de la conversion numérique. Et, finalement, l’émergence, plus récente, d’un vecteur dit social dans la production, distribution et comme on le dit de nous jours, consommation (ou si vous préférez consultation) de tout ce que le numérique rend accessible. Sans chercher à définir le document dans des contextes variables mis en jeu par le numérique, je vous propose quelques réflexions autour des enjeux culturels des mutations de cet objet, de ce concept, tiraillé toujours entre numérique et numérisé, entre natif et convertit et tout ce que ce la implique.

Mais, en premier lieu, une question préalable s’impose. Qu’est ce que le numérique?
Comment comprendre et définir cet objet, ce phénomène qui semble destiné à transformer
notre quotidien et re-configurer notre réalité? Les dictionnaires restent un peu perplexes
devant le numérique et dans leurs définitions, ils ne désignent souvent que l’aspect
étymologique et technique, un secteur associé au calcul, au nombre, et surtout aux dispositifs opposés à l’analogique. Mais dans notre usage, le numérique nomme bien autre chose.

Si je me pose la question, c’est qu’il me semble qu’elle soulève une difficulté particulière et à mon avis inédite, et qui est inhérente au numérique dans son déploiement actuel, mais une difficulté éclairante car elle est capable de nous permettre de mieux cerner cette complexité.
Une difficulté à la fois épistémologique, institutionnelle et sociale, voire économique et
politique (presque tous les secteurs (public ou privés, institutions culturelles, etc.) y sont
touchés. Si tous les domaines de nos sociétés sont touchés par le numérique et sont contraints de re-penser leurs méthodes et surtout leurs valeurs, ce n’est qu’un symptôme de la mutation globale portée par le numérique.

Il va de soi que je n’ai point l’intention de proposer une quelconque définition programmatique du numérique. Par contre, il me semble que la notion d’humanisme
numérique, en partie à cause de sa fluidité et son ancrage historique, son inscription dans la longue durée, est capable de nous permettre de mieux apprécier la transformation culturelle induite par le numérique, surtout dans un contexte dans lequel il est de plus en plus difficile de trouver un point de repère grâce auquel un regard à la fois prospectif et vigilant bénéficiera d’un contexte privilégié. En fait, cette difficulté est constitutive de la culture numérique. Elle reflète le fait que le numérique de par sa nature même opère des ruptures dans une continuité apparente, portant sur des valeurs, des objets et des pratiques culturelles, à la fois nous offrant ce qui semble de simples reprises ou de modestes modifications ou transpositions de formes ou de formats (le cas du livre imprimé, est ici exemplaire de cette propriété du numérique à doubler, en tout cas dans un premier temps, tout ce qu’il convertit). Une telle conversion continue et qui, de par le fait de la socialisation des pratiques numériques, émane en grande partie du statut complexe du code informatique dans l’état actuel de notre civilisation.

Le code, agent et vecteur de cette nouvelle civilisation, on l’a bien dit, constitue une rupture avec certaines de nos pratiques lettrées; il fragilise radicalement nos traditions juridiques, nos modèles économiques et notre rapport avec l’écriture et tout ce qu’elle a autorisée et rendue possible. L’humanisme numérique est, dans ce contexte, l’effort de penser la transformation culturelle du calcul et de l’informatique en général en ce que l’on a choisi de désigner en français par le nom de numérique. C’est dire qu’il se démarque nettement des ambitions d’une “science” du net (comme la Web Science voulue par Tim Berners-Lee) ou d’une science de la culture (comme celle formulée jadis par les Néo-Kantiens et leurs héritiers et aujourd’hui par certains tenants d’une sémantique généralisée et largement confortée par le formalisme inhérent à l’informatique actuelle) dont le projet consisterait à formaliser et à saisir, par le calcul informatique et ses abstractions, les gestes et les vécus culturels de nos sociétés. Car l’informatique a cette propriété d’encourager (pour ne pas dire de forcer) le passage et l’expression de toute activité en ses propres termes. Une tendance qui accompagne et éclaircit son histoire. C’est l’une des raisons pour lesquelles il faut revisiter et relire les textes fondateurs de l’informatique afin d’en dégager leurs spécificités et surtout montrer leurs valorisations culturelles au-delà des usages qui en ont été fait par les sciences dites dures. Deux exemples suffiront ici.

Le premier concerne la genèse des premiers logiciels de traitement de texte, un domaine
essentiel pour mieux apprécier les spécificités du document numérique et malheureusement
assez négligé voire même oublié. Cette spécificité explique le fait que l’écrit, dans le sens le plus simple du terme, a accompagné et façonné le développement des outils informatiques.

Un regard sommaire sur les premiers “éditeurs” informatiques, connus en Anglais sous le
nom de “line” ou “context editors”, permet de repérer le passage continuel entre le codage et la production textuelle, et met en relief surtout le croisement conceptuel entre les deux
pratiques, formalisant, au fur et à mesure, une version de ce que c’est qu’un document. C’est cette convergence entre texte et contexte dans le cadre de la première génération de programmation informatique qui a incité des pionniers comme Andries Van Damm et Donald Knuth à désigner le travail de codage sous le nom de Literate Programming, du codage lettré.
La dimension presque lettrée du code est essentielle car elle met au centre de l’activité
informatique de l’époque la lecture et, par conséquent, prépare la première génération d’outils qui privilégient l’utilisateur et nous dirons aujourd’hui l’auteur. Van Damm décrit son grand enthousiasme, après sa première rencontre avec Ted Nelson, pour l’hypertexte comme une activité lettrée: “j’ai beaucoup apprécié sa manière de penser l’écriture et l’annotation comme
une activité lettrée [scholarly activity].” Nous sommes en 1967, avant l’ère du réseau et de
l’hypertexte proprement dit, voire même des applications.

Si j’évoque cette époque déterminante du développement de la culture numérique telle qu’on la vit aujourd’hui, c’est tout simplement pour mettre en évidence un lien essentiel entre une des composantes de l’informatique et les modes de production et de visualisation textuelle.
Plus encore, c’est aussi pour identifier une divergence, un conflit même, aujourd’hui plus
visible et plus important, entre la conception du texte associée à l’hyperlien d’une part, et
celle du “papier” (conception qui dépasse de loin le seul texte), pour reprendre l’expression des informaticiens de l’époque, c’est-à-dire de l’héritage de la culture de l’imprimé et du livre.
Déjà à cette époque, une divergence se manifeste, centrée sur la manière dont on
imaginait le rôle de l’ordinateur dans la production et la gestion de l’écrit. D’une part, une
vision selon laquelle la machine devient une aide à la production et qui permet la
consultation, grâce à la recherche, de plusieurs documents selon des critères variables et de plus en plus complexes (de la Base de données aux API, etc.). On voit ici une première
version de ce que l’on peut identifier comme une culture de l’Index et de sa manière
d’organiser le savoir selon des critères de pertinence à la fois personnalisés et collectifs, et surtout de textes associés à des mots clefs et des variables sémantiques. D’autre part, une vision plus dynamique qui imagine l’écrit ou l’image comme lieu producteur, porté par
l’hyperlien, et le transforme en hypertexte. Des deux côtés, nous avons des modèles
d’interactivité distincts exploitant des idées à leurs origines différentes. Dans le premier cas, c’est le modèle de l’imprimé qui domine et qui va orienter le développement des outils.

Ainsi,le passage vers l’ordinateur comme machine à écrire privilégiera le modèle classique du texte: mise en page, typographie, etc. Plus encore, ce modèle sera déterminant pour la
première période de l’informatique personnelle, c’est-à-dire celle des postes fixes et surtout des applications de traitement de textes. Le second modèle devrait attendre la fin des années 80 et l’avènement du Web et surtout des Navigateurs pour s’actualiser et dominer l’environnement numérique. Si aujourd’hui la différence entre les deux nous paraît
imperceptible c’est grâce à une convergence qu’il faut examiner de près car elle représente et résume notre cheminement sur les voies multiples de la textualité numérique.

Le second concerne Si une histoire des humanités numériques (pour ne pas reprendre les
débats et polémiques opposant les partisans du digital et ceux du numérique, en tout cas en France et dans certaines contrées de la francophonie), identifie ce déplacement en rappelant le passage des Humanities Computing au Digital Humanities, il reste à voir si cette histoire, dans toutes ses déclinaisons actuelles, saisit la spécificité des liens entre l'informatique et les
Humanités (au sens Américain de Humanities)? La version canonique raconte que tout a
commencé avec Roberto Busa et son Index Thomisticus et les premiers usages lettrés du
computationnel, il est peut-être temps, sans diminuer l’importance de l’entreprise du père
Busa, de proposer une autre généalogie aux Humanités numériques. Car il se trouve qu’un des textes fondateurs de l’informatique elle-même soulève en grande partie les questions qui nous concernent aujourd’hui. Il suffit de relire Computing machinery and Intelligence d’Alan Turing pour retrouver une partie importante des questionnements épistémologiques et philosophiques, voire même méthodologiques qui sont toujours d’une grande actualité. Ce retour vers les premières origines est important car il modifie la genèse des Humanités numériques en inscrivant une partie essentielle de l’informatique dans un dialogue et un débat avec les Humanités les plus classiques et permet ainsi de mettre en évidence une négociation constante entre l’informatique, le numérique et les sciences humaines et sociales.
Dans un tel contexte, la mutation actuelle des disciplines humanistes ne fait qu’accompagner une évolution culturelle et sociale qui au lieu de les obliger d’abandonner une partie de leurs histoires, les invitent à visiter autrement cette histoire, dans le sillage des effets du social(présent dès les origines dans l’informatique) dans le développement de l’informatique et dunumérique.

Pourquoi insister sur une telle tournure? Tout simplement parce qu’il nous faut une histoire
culturelle de l’informatique elle-même au-delà de ses outils et qui reconstruit le contexte plus large et plus complexe de ses premiers débuts. Ensuite, parce qu’il faut surmonter un facteur qui survit avec le temps, celui de penser le numérique en grande partie à travers une interprétation des effets de la numérisation des archives, patrimoines et méthodes alors qu’il faut également le penser comme facteur et produit humaniste autant que technique et informatique. Cet aspect épistémologique trouve son expression aujourd’hui dans les clivages et les écarts entre la tentation du quantitatif, une volonté de penser avec et à travers la raison computationnelle (en oubliant parfois que le code informatique est lui-même discursif et habité par des pratiques lettrées), et finalement une réflexion sur les mutations de tout document, y compris l’humain lui-même, à l’ère numérique avec ses effets sur les formes et les formats, la lecture, les modalités de la production du savoir, sa transmission et son partage.

Un premier pas sur cette voie consisterait à reprendre la distinction entre informatique et
numérique. Pourquoi? Parce qu’elle nous invite à évaluer à la fois l’évolution de nos rapports avec cet invisible du numérique qu’est souvent le code, et en même temps à localiser les confrontations valorisantes entre les conventions socio-politiques et les contraintes introduites par l’informatique dans l’ordre social. Ensuite, parce qu’elle saisit une spécificité parfois oubliée de l’informatique. Si l’informatique a commencé comme une branche des mathématiques, elle a rapidement trouvé son autonomie et son statut de nouvelle science à part entière. Puis, chose relativement rare dans l’histoire des sciences, elle s’est transformée en industrie (il n’y a, historiquement, que la chimie qui a réussi une telle mutation et, de nos jours, la biologie et les sciences du vivant, mais la dimension industrielle des sciences du vivant est de plus en plus indissociable de l’informatique). Mais, fait unique, elle est également devenue, depuis au moins une vingtaine d’année , une culture. Et c’est bien cette spécificité culturelle, cette orientation sociale qui caractérise et en fin de compte définit en quelque sorte le numérique. Mais bien plus qu’une simple association avec une notion vague de la culture, le numérique nous montre quelque chose d’essentiel et qui a été occulté: la culture est avant tout partage. Sans partage il ne peut y avoir de culture, peu importe la définition qu’on en donne. Partage du patrimoine et de l’histoire, partage du savoir et du savoir-vivre, et finalement, partage des moyens de productions et transmission de ces expériences et savoirs.

Ainsi ce n’est point un hasard que les premières crises occasionnées par le numérique ont été associées aux pratiques de partage. Et ce n’est point une surprise que le partage reste le point névralgique des négociations économiques et politiques, difficiles et parfois saugrenues, autour des moyens de gérer les effets de ce partage sur le lien socio-politique et ses économies.

La dimension industrielle de l’informatique est inséparable de sa transformation culturelle,
car elle repose sur la tension entre la naturalisation des pratiques culturelles du partage et les infrastructures qui les accompagnent (et parfois, pour ne pas dire souvent, les exploitent). La chimie comme industrie est aujourd’hui au coeur de nos débats écologiques, de nos rapports avec notre environnement et la nature. Mais le développement durable est indissociable de l’infrastructure informatique, surtout à l’âge du Cloud Computing. La biologie quant à elle, et en grande partie grâce à une convergence avec le numérique (ou si l’on veut, l’informatique).

Mais la biologie ou les sciences du vivant façonnent également l’informatique de la
conception des algorithmes, la gestion de la mémoire à la conception des interfaces), suscite des interrogations éthiques dans sa manière de modifier nos idées concernant le vivant et l’humain. Elle promet en même temps une mutation inédite dans la perception et la “gestion” du vivant.

L’informatique est la science de l’information et du discret, et le numérique, dans sa
dimension socio-culturelle modifie l’empirique, l’insérant dans une logique génétique qui
façonne le passage de l’information à la trace et finalement aux données. C’est dans ce
premier sens que la dynamique informatique-numérique explique la mutation de la nature de l’expérience, dans le sens d’un vécu, du concret, en cours aujourd’hui. L’ère des données, avec ses défis et promesses, ses pièges et ses utopies, ne fait qu’exprimer cette transformation du quotidien au sein de l’environnement numérique et ses mesures. L’identité numérique, individuelle tant que collective, est de plus en plus soumise à cette contrainte des données et de leur puissance économique. Plus encore, l’identité numérique participe, de la nature de l’environnement numérique actuel, à une nouvelle économie cognitive, celle de trace et de la donnée (personnifiée le plus souvent par les moteurs de recommandation) qui elle est symptomatique de la conversion plus importante encore, des intentions, des volontés, bref du comportement, et de leur mesurabilité selon des critères internes au numérique.
Cette conversion met en lumière un double mouvement: d’une part, une convergence entre un paradigme de la recherche, de l’index, valorisé par ses propres critères d’adéquation et de pertinence, et d’autre, un principe radicalement différent, celui de la recommandation, exploitant l’extensibilité de la proximité et du voisinage (géographique, sémantique, social, etc.) et se fondant sur une instrumentalisation de la sociabilité. La recommandation implique une transformation de la culture de l’algorithme elle-même car elle effectue le passage ou du moins le mariage de la recherche classique avec l’injonction des repères dits sociaux. Certes, l’algorithme PageRank incorporait déjà une première version du social, mais cette dimension était secondaire quant à la validation du résultat de la recherche. Aujourd’hui, la géolocalisation, la langue, l’historique social (devenu par ailleurs inévitable) sont des facteurs avec une plus grande importance permettant une diversification des résultats déclinés en fonction des identités, de leur point d’accès et de leur réseau social s’il est accessible au moteur de recherche ou au réseau social. Cette mutation modifie radicalement le document, tout document ou objet numérique. La recommandation, en exploitant la relation, qu’elle soit sémantique, géographique ou autre, transforme l’humain, dans sa présence numérique, en document par excellence. Ce faisant, elle incite une transformation plus générale, celle des documents dits “classiques” ou conventionnels, désormais soumis aux contraintes de la nouvelle économie numérique.

Un tel déplacement nous est bien familier car il met en scène une évolution du contexte de
pertinence qui appelle de nouvelles compétences, de nouvelles façons de faire (on pense ici,au-delà des littératies tant débattues, pour ne donner qu’un exemple, au statut du spectateur à l’ère du tactile…). Déjà, dans une note de 1956 rédigée pour l’UNESCO, Claude Lévi- Strauss identifiait les trois humanismes en conclusion à ses analyses des rapports entre les sciences et les sciences sociales. L’humanisme de la renaissance, ancrée dans la redécouverte des textes de l’Antiquité classique, l’humanisme exotique, associé à la connaissance des cultures de l’Orient et de l’Extrême-Orient, et finalement l’humanisme démocratique, celui de l’anthropologue qui fait appel, dans ses analyses, à la totalité des activités des sociétés humaines. Soulignons que ces trois humanismes sont liés à des découvertes: dans un cas des textes, dans d’autres des cultures et leurs expressions multiples, et enfin, de l’ensemble des faits humains comme objet d’étude (mythe, oralité, etc.). Dans chaque cas, les nouveaux champs d’investigation ont donné lieu à la fois à des méthodes et à des mises en question de valeurs associées à des documents ou à des pratiques culturelles et savantes. Pour le premier humanisme, il suffit de rappeler le cas de Valla et sa démonstration philologique1 concernant la Donation de Constantin. La philologie permet, dans ce cas, le remplacement d’un concept par un autre, rendant possible une transformation de tout premier ordre (passage de l’apocryphe et l’authentique vers l’établissement de la vérité de l’énoncé sur des bases critiques et objectives). De l'authenticité d’un document à la vérité de ce qu’il énonce, la distance est énorme. Mais il ne faut non plus oublier la diversité des langues (Grec et Latin) qui ont fourni la base comparative essentielle pour le développement des méthodes critiques.

La maîtrise des langues, le savoir historique, la critique interne, fragilisent l’autorité d’une
institution aussi puissante que l’Église. Pour l’humanisme exotique, les cultures de l’Orient,
en favorisant le comparatisme, donnent lieu à de nouvelles sciences et nouvelles disciplines (linguistique, etc.). Le troisième humanisme, celui de l’anthropologue a donné lieu, entre autres, à la méthode structurale.

Qu’en est-il du document numérique, du document à l’ère numérique?

Un seul exemple suffirait ici. Il s’agit du statut du corps dans l’environnement numérique. Il
faut ici reprendre les analyses de Marcel Mauss dans son essai ‘Les Techniques du corps”.
Les travaux de Mauss montrent qu’il existe un lien entre la position du corps, c’est-à-dire la manière dont le corps se déploie dans l’espace social et la nature et la fonction des objets culturels. Dans ce contexte, on peut dire que la culture numérique est en pleine évolution.
Jusqu’à présent, elle a été une culture assise, une culture du bureau et de la chaise, alors
qu’elle est en train de se transformer en une culture mobile. Ce passage de la fixité vers la
mobilité semble accompagner à la fois l’hybridation des objets, du temps et de l’espace. Il en suit que les pratiques culturelles sont aussi modifiées: gestes, écriture, lecture et
communication. Dans l’analyse de Mauss, la technologie joue un rôle essentiel: elle transmet une technique du corps, incite souvent une imitation et modifie la culture locale en fonction de la présence et de l‘accessibilité de l’outil technique. La familiarité, l’uniformité des pratiques et des comportements sont ici en noyau identifiées dans les rapports entre les spécificités culturelles et le pouvoir de la technique de les transformer et d’hybrider les cultures. On n’est plus dans une civilisation seulement technique, on est aussi en plein culture numérique, une culture transmise par les documents et les interfaces.

Avec le numérique, la question qui se pose est celle de l’espace habité ou, plus précisément, la mutation des espaces habitables. Ainsi, pour reprendre une expression chère à Claude Lévi-Strauss, on est en train de muter de la terre habitée, le territoire de l’ethnologue et de l’anthropologue, vers une spatialité élargie, hybride et en mouvement. La terre habitée n’est plus ce qu’elle était: de nouveaux lieux émergent sans cesse et qui invitent un regard autre, une grille de lecture et d’analyse qui prend en compte à la fois la dimension urbaine et anthropologique mais également les spécificités et les contraintes induites par la nature numérique de ces lieux.

En guise de conclusion, je vous propose que le document, tout document, habite autrement ces nouveaux espaces émergents. Il fait monde, donnant lieu à un nouveau habitus, au double sens du terme, des usages savants et des usages populaires. Cette cohabitation tient lieu également d’une variation dans le passage du mot latin en anglais et en français: habit comme costume et habit comme habitude. Si l’adage latin exprimait déjà cette parenté: Sicut vestis corpus, it habitus vestit (L’habitus habille l’âme comme le vêtement le corps), il nous reste à négocier cette double aventure. On aura affaire à une pensée pragmatiste et politique: accepter les mutations introduites par le numérique et insister sur l’indissociabilité de nos valeurs et l’accès au contenu, ne sont que les premiers pas dans notre aventure avec cette nouvelle technologie devenue partie intégrale de notre existence. Le numérique est une nouvelle manière de fabriquer de la mémoire et de l’interpréter. Dans ce sens, il nous oblige à repenser nos rapports avec ce qui est déjà mémorisé mais également à imaginer de nouvelles façons de préserver et exploiter nos productions purement numériques. Les enjeux sont énormes car nous vivons une période de transition dans laquelle la gestion de cette mémoire, des écrits comme des identités est floue et indécise. Notre défi est de travailler ensemble sur les modalités d’une nouvelle forme de gestion de la mémoire, de l’identité et du savoir, et d’élaborer une éthique.